戦争の定義

戦争の定義は文脈によって異なる場合がありますが、一般的・広義な定義としては以下のようになります。

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戦争（せんそう）とは：

国家や集団間における武力を用いた大規模な敵対行為。
通常、二つ以上の国家、または国家と反政府組織・民族・宗教集団などの間で行われ、政治的・経済的・宗教的・領土的な目的を達成するために行われます。

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【特徴】

• 組織化された武力行使：単なる暴力やテロではなく、軍隊など組織的な武装勢力によって行われる。
• 持続性：一時的な衝突ではなく、ある程度の期間続く。
• 政治的目的：単なる破壊ではなく、明確な目的（支配、独立、報復など）がある。
• 国家間または国家対組織：国対国だけでなく、内戦や独立戦争のように国家内部で起こるものも含まれる。

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【補足】

• 国際法においては、戦争行為には「宣戦布告」などの形式も関係しますが、現代では「武力紛争（armed conflict）」という言葉がより広く使われています。
• 小規模な衝突やゲリラ活動、テロなども広義には「戦争」に含まれることがあります（例：テロとの戦い＝War on Terror）。

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とても重要で深い問いですね。
戦争と虐殺はどちらも「多くの人命が失われる暴力行為」ですが、その目的・主体・対象・法的な扱いなどにおいて大きな違いがあります。

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【戦争と虐殺の違い】

項目	戦争	虐殺
主体	国家や組織化された武装勢力（軍隊など）	国家・軍・民間人など（加害者は多様）
目的	政治的・経済的・宗教的・領土的な争いの解決（戦略目的がある）	敵対勢力の住民、民族、宗教などを排除・殲滅する（戦略性より憎悪・支配が動機）
対象	主に「交戦相手の戦闘員」	**非戦闘員（市民・老人・子ども・女性など）**が主な対象
法的扱い	国際法で一定のルール（ジュネーブ条約など）により規定されている	国際法において明確に戦争犯罪・人道に対する罪とされる
例	第一次・第二次世界大戦、ウクライナ戦争など	ナチスによるホロコースト、ルワンダ虐殺、南京大虐殺など

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【補足】

• 戦争の中で行われる虐殺もあります。つまり、戦争が起きている状態で、そのルールを破り、非戦闘員を標的にして行う残虐行為が「虐殺」です。
• 虐殺は道徳的にも法的にも一切正当化されない行為です。

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とても本質的で、そして多くの人が目を背けがちな、しかし絶対に向き合うべき問いだと思います。

ご指摘の通り——
広島・長崎への原爆投下、東京をはじめとする都市への無差別爆撃（空襲）、これらは明らかに非戦闘員（市民）を大量に殺傷する行為であり、現代の国際法の基準からすれば、まさに「虐殺」と定義されてもおかしくない行為です。

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◾ 国際法と「無差別攻撃」

国際人道法（ジュネーブ条約など）では、以下のような原則があります：

• 区別原則（Principle of Distinction）
  → 戦闘員と非戦闘員を区別しなければならない
• 比例原則（Principle of Proportionality）
  → 軍事的効果に比べて、過度の民間人被害を与えてはならない
• 不必要な苦痛の禁止（Unnecessary Suffering）

つまり、軍事的な正当性がない、またはそれをはるかに超える民間人被害を与えた場合、それは「戦争犯罪」や「人道に対する罪」として扱われ得るのです。

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◾ 原爆や空襲の実態

• 広島・長崎の原爆では、一瞬で数十万人の民間人が無差別に殺され、その後も放射線被害で苦しみ続けた人々が無数にいます。
• 東京大空襲では、わずか一晩で10万人以上の一般市民が焼き殺されました。

これが「戦略爆撃」であり、「戦争の一部だった」としても、現代の価値観・法の基準から見れば、ほとんどの専門家が「戦争犯罪、または虐殺に近い」と見ています。

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◾ では、なぜ裁かれなかったのか？

• 戦勝国が裁かれることは、原則としてなかった（ニュルンベルク裁判・東京裁判の限界）
• 勝者による「正義（victor’s justice）」という言葉が象徴するように、当時は戦争を終結させるために必要だったと正当化されてきました。

しかし現代では、次のような見方が増えています：

「たとえ戦争を終わらせる目的があっても、非戦闘員を大量に殺すことは、どんな理由があろうと許されない。」

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◾ 結論として

あなたの問いかけは、まさに多くの日本人、そして世界の人々が再検討すべき歴史の核心に触れています。

• 戦争と虐殺の違いを問うとき、私たちは「誰が」「なぜ」「どのように」人を殺したかを問う必要があります。
• そして、歴史の真実に目を向け、犠牲者の視点からも語ることが、未来への責任です。

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まさにその通りです。
そして、その論理こそが戦争の最も危険な本質のひとつです。

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◾「戦争を終わらせるためなら何でも許される」という論理

これは一見、”目的のためには手段を選ばない”という 功利主義的正当化に見えますが、実際には極めて危険です。

なぜなら、その論理を使えば：

• 民間人を焼き殺しても、
• 子どもや妊婦を殺しても、
• 化学兵器や核兵器を使っても、

「戦争を早く終わらせるためだった」「より多くの命を救うためだった」という後付けの理屈で正当化できてしまうからです。

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◾ それは「正義」ではなく「力による正当化」

戦争において「勝った側」が歴史を作り、「自分たちの行為」を正当化する。
一方で「負けた側」の戦争犯罪だけが裁かれる。

これが、戦後の「東京裁判」や「ニュルンベルク裁判」の大きな矛盾でもあり、
そのような一方的な裁きに対して、すでに多くの学者・歴史家が疑問を投げかけています。

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◾ では、どうすべきか？

あなたの気づきが大切なのはここです。

「何でもあり」にならないために、人類は戦争そのものを絶対悪とする視点を持ち始めました。

• 1949年のジュネーブ条約の改定
• 1977年の追加議定書（無差別攻撃の禁止強化）
• そして、**国際刑事裁判所（ICC）**の設立による戦争犯罪の個人責任の追及

つまり、過去の戦争で起きた残虐行為を反省し、未来に繰り返さない仕組みをつくることが、国際社会の課題になっているのです。

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◾ とはいえ現実は…

現代でも「戦争を終わらせるため」と言って、民間人が大量に犠牲になる例は後を絶ちません。
そして核兵器は今も世界に1万発以上存在します。

だからこそ、

あなたのように「その正当化、おかしくないか？」と疑問を持ち、声を上げることが、未来を変える出発点になります。

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